POURQUOI INVESTIR DANS LE DIALOGUE

Les relations

Que nous parlions de relations professionnelles, amoureuses, amicales ou mondaines, nous nous retrouvons au cœur de rapports entre des personnes, c'est-à-dire entre différents sujets qui essaient de vivre et d'exprimer ce qu'ils ressentent, ce qu'ils croient, ce qu'ils discernent. L'acte de paroles devient alors, pour chaque allocutaire, le principal outil par excellence d'échange, permettant de mettre en jeu les perceptions de chacun.

Par des expériences personnelles et de ce que j'ai pu percevoir autour de moi, il m'est aisé d'affirmer, à la valeur d'un consensus, la difficulté d'avancer sur le chemin du dialogue. J'aimerais partager le fruit de ma réflexion sur ce sujet en, premièrement, dénonçant la subjectivité comme pouvant être son principal piège et, paradoxalement, sa principale richesse. Deuxièmement, j'aimerais proposer des conditions de possibilité du dialogue; je me servirai, à ce propos, de la matrice d'autonomie de Jean-François Malherbe.

La subjectivité

Commençons par essayer d'éclairer la notion de subjectivité

La subjectivité représente le caractère de ce qui concerne la personne en tant que siège de la pensée (sujet en tant que "Je"). Tout ce que le sujet voit, perçoit, juge, discerne, conclut est teinté de son identité, de ses limites, sa culture, ses expériences, ses émotions, ses sentiments, sa morale, etc. Il est, par conséquent le seul à penser comme il pense.

L'objectivité, son antonyme, représente la qualité de ce qui existe en dehors de l'esprit. Une donnée objective est alors sans émotion, logique, cartésienne. Si nous prenons une mesure de température, disons 20^oC, cette donnée est fixe, immuable. Pourtant certaines personnes trouveront cette température chaude: pensons à un Esquimau; d'autres pourraient la trouver froide: pensons à des personnes vivant près de l'équateur. La donnée objective devient subjective du moment qu'elle est interprétée par un sujet.

Subjectivité comme principal obstacle au dialogue

La subjectivité devient le principal piège au dialogue lorsque le sujet croit avoir raison, croit avoir la vérité. C'est un piège fréquent en lequel toute personne peut facilement se faire prendre. Je peux m'être informé, avoir discerné, décidé à partir de mes valeurs de droiture, de justice et même d'amour; je peux conclure et, avec sincérité et intégrité, penser avoir raison. Ce que je peux oublier facilement c'est que tout mon cheminement de pensée est subjectif. Ce que je crois être vrai l'est… mais pour moi! C'est ma vérité, mais non La Vérité!

Les personnes, qui ont pris des années à se préparer pour jeter des avions sur le World Trade Center, ont donné leurs vies pour une cause qu'ils croyaient juste. Ils étaient certains d'avoir raison. Ils avaient fait un consensus sur leur vérité, mais pas nécessairement sur la Vérité. Oussama Ben Laden s'en était réjoui: « Dieu Tout-Puissant a frappé les États-Unis en leur point le plus vulnérable. Il a détruit leurs plus grands bâtiments. Louange à Dieu. Les États-Unis sont remplis de terreur du nord au sud et de l'est à l'ouest. Louange à Dieu.  Il a permis à un groupe de musulmans à l'avant-garde de l'Islam de détruire les États-Unis. Je lui demande de leur accorder le paradis ».[1]

Tentez l'expérience suivante avec un groupe de personnes: faites un paquet de 20 feuilles blanches composé de 10 feuilles d'un fabricant "A", sur le dessus et 10 feuilles d'un fabricant "B" sur le dessous. Présentez la face de ce paquet au groupe et demandez quelle en est la couleur; vous aurez la réponse "blanche". Un peu plus tard, présentez le même paquet, côté dessous et redemandez la couleur de ce paquet; vous aurez encore la réponse blanche. Présentez alors le paquet en faisant remarquer les deux faces du paquet et la nuance de couleur selon le fabricant. On peut demander, alors, quelles feuilles sont réellement blanches et, encore mieux, qu'est que la couleur blanche.

Dans cet exercice, les personnes partent avec une certitude, une vérité, que les feuilles sont blanches. Présenter la différence dans le blanc des, deux compagnies, vient ajouter un doute. Et en ajoutant qu'est-ce que la couleur blanche, les personnes sont emplies d'incertitudes.

Pour entrer en dialogue il est bon que chaque personne se rappelle qu'il est un être subjectif, c'est-à-dire un sujet reconnaissant être le seul à penser comme il pense, à être un individu limité et, par conséquent, incertain parce qu'il ne détient aucune vérité. Se présenter à un dialogue croyant que sa vérité est la Vérité, rend cet exercice impossible.

Subjectivité comme principale richesse au dialogue. 

Comme nous venons de le voir, l'être humain est un être subjectif, il est le seul à penser comme il pense et, c'est là sa richesse. Dans un groupe, il est intéressant que chacun puisse prendre la parole, car chaque personne est unique de par sa subjectivité, c'est à dire, la subtilité de ses aspirations, de ses intuitions, de sa créativité, de son discernement, de sa pensée, de ses nuances, de son jugement, etc. Il est, par conséquent, souhaitable d'inviter toutes les personnes à partager, même si sa réflexion lui semble semblable à un partage précédent. Au fil du partage, des distinctions apparaîtront apportant, alors, un apport essentiel à la recherche d'une construction de sens pouvant rejoindre chacun.

Le dialogue est un échange, par le langage, en vue d'une recherche conjointe (co-construction) de sens à partir d'un intérêt commun. Il est alors primordial de comprendre et d'assumer que, moi le premier, chacun des allocutaires ne possède aucune vérité. En même temps, il est crucial que chaque personne prenne part à cette recherche, qu'elle en soit une partie prenante; c'est la participation de chacun au dialogue qui enrichira sa conclusion.

Conditions de possibilité du dialogue

Le dialogue est un exercice périlleux, ardu et rarement réussi. À partir d'une situation préoccupante, comme nous l'avons déjà mentionné, les personnes participantes au dialogue tenteront de développer une co-construction de sens permettant de satisfaire tous les allocutaires.

Jean-François Malherbe, dans la présentation de sa matrice d'autonomie, met en lumière, justement, les conditions de possibilité du dialogue. Lorsqu'il parle d'autonomie, il plaide pour l'autonomie réciproque, il en arrivera même à dire que travailler à l'autonomie de l'"autre" favorisera la condition de possibilité de sa propre autonomie.

La matrice d'autonomie de Jean-François Malherbe

Jean-François Malherbe déclare que "l'action est le milieu de la parole et la parole est le ciment de l'action"[2]. La parole est donc au cœur de l'action et apporte conséquemment une transformation. C'est pour cela que, pour sa matrice, il place sur un axe les quatre causes en présence, nécessaires pour toutes transformations (selon Aristote) soient: la cause matérielle (la matière à transformer), la cause formelle (la nouvelle forme que nous voulons donnée), la cause efficiente (l'expertise nécessaire à la réussite) et la cause finale (la raison pour laquelle l'action est mis en œuvre).

De plus, comme l'être humain est un être de parole et que celle-ci, pour qu'elle soit porteuse dans son intégralité, doit être comprise selon ses trois dimensions: organique (une bouche pour parler, une oreille pour entendre), psychologique (une communication pour comprendre), symbolique (un code commun entre les individus: signes, vocabulaire, grammaire). La matrice comportera douze cases selon les quatre causes (en abscisse), selon Aristote et les trois dimensions de la parole (en ordonnée).

Dans un premier temps, je laisse Jean-François Malherbe présenter lui-même sa matrice de l'autonomie; dans un deuxième temps, je présenterai des modifications qui pourraient y être incluses; c'est qu'une recherche récente m'a permis de préciser la cause finale. J'y reviendrai, laissons, d'abord, Jean-François Malherbe nous présenter sa matrice d'autonomie.

Figure 1 : Tableau de la matrice d'autonomie [3]

Reconnaître (Cause matérielle)	Respecter l'interdit de (Cause formelle)	Assumer (Cause efficiente)	Cultiver (Cause finale)
La présence	L'homicide	Sa solitude	La solidarité
La différence	L'inceste	Sa finitude	La dignité
L'équivalence	Le mensonge	Son incertitude	La liberté

"Posons par hypothèse que le dialogue avec autrui est possible. Et demandons-nous, sous l'angle de chacune des quatre causes, quelles conditions devraient être remplies pour que tel soit effectivement le cas.

La première condition, c'est de reconnaitre la présence de l'autre. Comment, en effet, pourrait-on communiquer avec autrui s'il n'était pas présent ou rendu présent par une médiation quelconque? Ce n'est d'ailleurs que dans un sens très dérivé, et pour ainsi dire fictionnel, que je puis me parler à moi-même. Reconnaitre la présence d'autrui, c'est la condition organique sous l'angle de la cause matérielle.

Sous l'angle de la cause matérielle, la seconde condition de possibilité du dialogue est que l'on reconnaisse la différence d'autrui. En effet, si autrui et moi devions nous confondre, si l'un et l'autre nous devions être le même, comment pourrais-je répondre à son invitation au dialogue?

Enfin, toujours sous l'angle de la cause matérielle, la troisième condition de possibilité du dialogue est que l'un et l'autre nous reconnaissions notre équivalence. Le mot «équivalence» doit être entendu ici en son sens moral. II est bien clair que deux êtres humains ne sont jamais équivalents à tous les points de vue. Mais, du point de vue moral, il est nécessaire, pour que le dialogue soit possible, que les interlocuteurs se reconnaissent comme mutuellement équivalents, c'est-à-dire qu'ils se vouent mutuellement le même respect. Une autre façon d'exprimer la même condition serait de remarquer qu'il n'y a pas de véritable dialogue possible entre le maitre et l'esclave. Si je suis l'objet de l'autre, ou si l'autre est mon objet, comment pourrait-il y avoir entre nous un dialogue intersubjectif

La « matière» du dialogue entre les interlocuteurs consiste en leur présence, leur différence et leur équivalence mutuelles. Mais, en tant que telle, cette «matière» n'est pas structurée, elle reste amorphe, informe. C'est à la cause formelle qu'il appartient de structurer cette relation. On peut donc s'attendre à ce que la « forme» du dialogue se présente sous l'aspect négatif d'une série de trois interdits. La présence, la différence et l'équivalence des interlocuteurs ne seront soulignées que si l'on exclut ce qui les nierait.

Ainsi, tuer autrui serait une façon radicale de refuser sa présence. Sous l'aspect de la cause formelle, la première condition de possibilité du dialogue sera donc de respecter l'interdit de l'homicide.

D'autre part, commettre l'inceste serait une façon radicale de nier la différence entre autrui et soi. Je n'entends pas ici l'inceste au sens des enquêtes sociales, mais bien au sens éthique : négation de l'autre sujet comme sujet, son objectification, sa manipulation comme un simple objet à ma disposition. L'interdit de l'inceste, c'est l'interdit de considérer l'autre comme une partie de moi‑même, l'interdit de le phagocyter, l'interdit de le fondre en moi comme un simple prolongement de mon propre être, C'est aussi l'injonction de reconnaitre l'autre humain comme sujet (au moins potentiel) de sa propre vie et de le respecter en tant que tel. C'est l'interdiction de la relation fusionnelle qui ouvre le champ à la relation avec l'altérité. L'interdit ouvre l'espace de l'inter-dit, de la communication entre partenaires. Le respect de l'interdit de l'inceste est donc la seconde condition de possibilité du dialogue envisage sous l'angle de la cause formelle.

Mais encore: si je ne respectais pas l'interdit du mensonge, comment pourrais-je prétendre respecter l'équivalence morale sans laquelle les autres et moi ne pourrions jamais dialoguer? Comment en effet dialoguer vraiment avec quelqu'un que l'on méprise au point de lui mentir? On ne peut pas dialoguer avec quelqu'un à qui l'on ment. On peut dialoguer avec quelqu'un à qui l'on a menti mais à condition de le reconnaitre et de solliciter son pardon.

S'adonner au mensonge, c'est signifier au moins indirectement à l'autre sujet qu'il ne vaut pas la peine que je lui dise la vérité. Le mensonge, en définitive, c'est une manière décisive de nier l'équivalence morale des êtres humains.

A ce stade de l'argumentation, il est nécessaire de prévenir un possible malentendu. Le verbe « tuer », qui a été utilisé ci-dessus dans la présentation de l'interdit de 1'homicide, peut s'entendre dans un sens élargi. À mes yeux, la signification de ce verbe inclut d'autres actes que le meurtre ou l'assassinat proprement dits. Je considère que manipuler quelqu'un peut aboutir à le tuer, de même lui mentir sans arrêt ou refuser systématiquement de lui adresser la parole. […]

Mais la forme ne structurerait pas la matière si ne s'accomplissait un travail structurant. Vu sous l'angle de la cause efficiente, le dialogue apparait également comme impossible à moins que trois conditions ne soient réalisées.

Comment, en effet, l'interdit de 1'homicide pourrait-il structurer présence mutuelle des interlocuteurs si chacun d'eux n'assumait pas sa propre solitude? En effet, reconnaitre la présence de l'autre, respecter son existence, c'est aussi découvrir que je suis seul à être moi-même, que nul corps ne peut prendre la place du mien, que nul autre ne vit ma propre destinée, que, dans le dialogue, je suis seul à pouvoir dire « je» à bon droit en mon propre nom. La solitude ne désigne ni l'isolement ni l'esseulement mais cette caractéristique étrange de notre existence qui nous empêche de nous mettre vraiment à la place de 1'autre. Certes, nous sommes capables de sympathie, c'est-à-dire d'une sorte de proximité avec1'autre qui permet que ce qu'il vit retentisse en nous. Mais ce retentissement en nous de la souffrance ou du plaisir de l'autre est précisément un retentissement. Ce n'est en nous ni la souffrance ni le plaisir de 1'autre. Je ne puis ressentir le mal de dents de 1'autre; même si je puis sentir qu'il a mal aux dents. Je ne puis ressentir la délectation gourmande de 1'autre même si je puis ressentir que 1'autre se délecte. Je suis pour ainsi dire enfermé dans ma subjectivité, seul à être moi-même et à ressentir ce que je sens, à penser ce que je pense, à projeter ce que je projette. Je suis seul face à la mort. Quand l'autre meurt, je suis seul à rester: il n'est plus là, il disparaît. Et quand c'est moi qui mourrai, je serai seul à partir Dieu sait où en laissant 1'autre là sur la rive familière. Telle est la solitude.

Comment, ensuite, 1'interdit de l'inceste pourrait-il structurer la relation d'altérité si chacun des interlocuteurs n'assumait pas sa propre finitude? En effet, reconnaitre la différence d'autrui, c'est accepter qu'autrui soit ce que je ne suis pas, c'est-à-dire que je ne puisse pas être tout ce que je puis désirer être, Autrement dit, je ne pourrais pas reconnaitre la différence qui me distingue d'autrui si je n'acceptais pas ma contingence, mon enracinement particulier dans le monde, dans l'histoire et dans la culture.

La conscience des limites inhérentes à ma propre subjectivité me renvoie par contraste à l'idée de l'infini. Ne me heurté-je pas à chaque instant à de multiples résistances intérieures et extérieures qui me disposent à accueillir les surprises de la vie? Ne suis-je pas perpétuellement dépassé par des infinités que je ne puis arraisonner? Ma volonté de tout maitriser, de tout posséder, de tout comprendre se trouve à chaque instant tenue en échec par l'inépuisable, 1'insaisissabilité, la transcendance de ce qui échappe à mon emprise même la plus têtue.

Enfin, comment 1'interdit du mensonge viendrait-il structurer l'équivalence mutuelle des interlocuteurs si aucun d'eux n'assumait sa propre incertitude? En effet, si les images que je puis me faire d'autrui et de moi-même pouvaient être vraies, si je pouvais cerner autrui ou moi-même dans une certitude absolue, comment pourrais-je accepter qu'autrui et moi soyons équivalents? Ne prétendrais-je pas à la supériorité de mes images sur les siennes? Et ne partagerait-il pas pour sa propre part la certitude symétrique? Assumer sa propre incertitude, dans et par le dialogue avec autrui, c'est respecter 1'interdit des images (qui sont toujours fausses), c'est cultiver notre équivalence morale.

L'incertitude résulte également de la nécessité où je me trouve abimé de choisir. II me faut faire des choix, et même si je crois avoir de bonnes raisons de choisir ceci plutôt que cela, il me reste toujours des doutes. Ai-je fait le bon choix? Ou, même, plus radicalement: ai-je vraiment choisi moi-même ou dois-je reconnaitre que j'ai été choisi. Notons que 1'incertitude, contre tous les préjugés de notre culture utilitariste, n'est pas si négative: elle permet l'exercice de la liberté. Si nous n'étions pas incertains, nous ne serions pas libres.

C'est par le travail d'assomption de notre condition humaine (caractérisée par la solitude, la finitude et l'incertitude), que nous effectuons dans et par le dialogue avec autrui, que nous reconnaissons notre présence, notre différence et notre équivalence mutuelles en les structurant à 1'aide des interdits de 1'homicide, de 1'inceste et du mensonge. Mais on pourrait se demander dans quel but nous effectuons ensemble tout ce travail. Aristote déjà enseignait qu'on ne peut analyser l'action si l'on néglige sa cause finale. Le but de tout ce travail, qui est en définitive le seul et unique labeur qui façonne les êtres humains en être davantage autonomes, c'est précisèrent que les humains deviennent plus humains. Mais qu'est-ce à dire?

Devenir plus humain, c'est incarner dans le dialogue avec autrui les trois valeurs essentielles dont la poursuite constitue la clé du vrai dialogue.

En effet, comment le dialogue serait-il possible si les interlocuteurs ne se reconnaissaient pas solidaires 1'un de l'autre dans leur destinée, puisque c'est dans et par le dialogue que chacun advient à lui-même par l'ouverture de l'autre à ce qu'il en est de leur dialogue. La solidarité des interlocuteurs est la première condition de possibilité du dialogue envisage sous l'angle de la cause finale. […]

Ensuite, comment le dialogue serait-il possible si chacun des interlocuteurs ne cultivait la vertu de dignité, c'est-à-dire l'attitude intérieure qui consiste à se considérer soi-même avec justesse, en évitant de se prendre pour un roi ou de se rejeter soi-même comme un propre à rien. Dans la tradition chrétienne, cette forme de dignité s'est longtemps appelée humilité (notion à distinguer nettement de 1'humiliation à laquelle certaines croyances populaires l'assimilent volontiers). L'analogie des deux notions vaut la peine d'être évoquée. L'humilité consiste à reconnaitre qu'on n'est pas Dieu, certes, mais aussi et corrélativement d'ailleurs, qu'on n'est pas « rien ». L'humilité consiste à vivre son propre monde, sa propre culture et sa propre histoire comme un don des autres auquel on est appelé à contribuer mais que jamais on ne maitrisera absolument. […] Ces différentes caractéristiques sont également celle de la dignité. Les deux notions désignent la même attitude fondamentale dans deux cultures différentes: l'une est chrétienne, l'autre ressortit davantage de l'idéal de la Révolution française.

Enfin, le dialogue ne serait pas possible non plus si les interlocuteurs n'étaient pas libres. Comment, en effet, nous déprendrions-nous des images toujours fausses dans lesquelles nous nous emprisonnons si nous n'étions pas libres de nous laisser questionner par autrui ou de refuser sa mise en question à propos de nos «certitudes»? La liberté est la condition de possibilité du dialogue considéré sous l'angle de la cause finale au plan symbolique."[4]

Réflexion à des modifications possibles

Comme je le disais précédemment, suite à une recherche récente "le modèle Planetree, un exemple d'éthique organisationnelle" (2011), je m'interroge sur les éléments de la cause finale qu'a établis Jean-François Malherbe pour sa matrice d'autonomie. Dans un premier temps, si nous prenons les éléments de la cause efficiente (assumer sa solitude, sa finitude, son incertitude), nous retrouvons les conditions de possibilité d'une personne capable de parler en son propre nom, en assumant sa subjectivité; c'est-à-dire les conditions nécessaires pour un devenir-sujet. Dans un deuxième temps, si nous prenons les éléments de la cause finale qu'il a élaborés (cultiver la solidarité, la dignité, la liberté), nous retrouvons les conditions de possibilité d'un vivre-ensemble harmonieux. Faut-il alors comprendre que la cause finale c'est le vivre‑ensemble et que la cause efficiente c'est le devenir‑sujet? Je n'en suis pas si persuadé! Il ne faut pas oublier, comme il a été mentionné plus tôt, c'est la visée de la cause finale qui impulse la motivation nécessaire par laquelle la personne entreprendra les efforts nécessaires d'efficience en vue de la réussite de sa mise en œuvre. Nous pouvons alors nous poser la question suivante: est-ce que le désir d'un vivre‑ensemble peut devenir une motivation suffisante pour stimuler les personnes à travailler à leur devenir‑sujet? De cela, non plus, je ne suis pas si convaincu!

Pour aider à comprendre, comparons cela avec un orchestre. La qualité du son harmonieux de l'ensemble dépendra de la qualité d'expression de chaque musicien. Du même élan, nous savons très bien que la qualité de jeu de l'ensemble incitera et aidera les musiciens à peaufiner leurs arts. Cependant, la finalité ne se retrouve ni dans la qualité du jeu de chaque musicien ni dans le son harmonieux qui en ressort. La finalité se trouve dans l'expression de la symphonie selon l'inspiration (intersubjectivité) et l'interprétation du chef d'orchestre qui, alors, entrera en relation avec l'auditoire permettant aux personnes qui écoutent[5] (intersubjectivité) de vivre des émotions. La qualité du jeu de chaque musicien (le devenir sujet) de même que le son harmonieux de l'ensemble (le vivre ensemble) ne sont, en réalité, que des efficiences à acquérir en vue de la finalité qu'est la symphonie. C'est le désir de faire vivre la symphonie qui est la cause finale et, par le fait même, source de motivation autour de laquelle chaque musicien cisèlera son art (devenir‑sujet) en vue d'une expression harmonieuse de l'ensemble (vivre‑ensemble).

A la suite de cet exemple, nous pouvons faire l'hypothèse que le devenir-sujet et le vivre-ensemble sont deux efficiences nécessaires pour entrer en dialogue. Mais alors, pour la matrice d'autonomie, quelles devraient être les valeurs de la cause finale? Quelles devraient être les valeurs qui nous enthousiasmeraient suffisamment pour nous inviter sur les chemins du devenir-sujet et du vivre-ensemble?

Dans sa dimension organique, la cause finale pourrait être afin qu'advienne la vie. Que la vie vive! Qu'il y ait un courant de vie qui circule entre les personnes, où chacun puisse se sentir à l'aise, accueilli.

Dans sa dimension psychologique, la valeur recherchée pourrait être afin qu'advienne l'identité c'est-à-dire où, pour chaque personne participante, chaque affirmation de soi soit reconnue, respectée, désirée, appelée, essentielle.

Dans sa dimension symbolique, la valeur recherchée pourrait être afin qu'advienne l'amour, c'est-à-dire que puisse se vivre, entre les personnes, l'attachement, la tendresse, l'affection, la sympathie, la compassion, la bonté, la bienveillance l'empathie, la sollicitude.

En fait la cause finale appelle l'advenue de l'humain dans sa globalité: être vivant, être reconnu et vu selon son identité, aimer et être aimé. La manifestation d'un milieu de vie où chacun a sa place, où chacun est une partie prenante pour plus d'humanité. N'est-ce pas une motivation suffisante? Voici à quoi pourrait ressembler la matrice d'autonomie modifiée.

Figure 2 : Tableau de la matrice d'autonomie modifiée

Reconnaître	Respecter l'interdit de	Assumer (Devenir-sujet)	Cultiver (Vivre-ensemble)	Afin qu'advienne
(Cause matérielle)	(Cause formelle)	(Causes efficientes)		(Cause finale)
La présence	L'homicide	Sa solitude	La solidarité	La vie
La différence	L'inceste	Sa finitude	La dignité	L'identité
L'équivalence	Le mensonge	Son incertitude	La liberté	L'amour

C'est en travaillant sur le modèle Planetree, tel qu'appliqué au Centre de Réhabilitation de l'Estrie, que j'ai remarqué que cette organisation, à l'aide de ce modèle, catalysait un milieu de vie qui agit de la même façon que la symphonie sur l'orchestre, un milieu de vie qui devient source de motivation et de sens, en instaurant un climat de sécurité et de confiance suffisant qui autorise le perfectionnement du devenir sujet en chaque personne, tout en enrichissant le vivre ensemble. Le Centre de Réhabilitation de l'Estrie permet un milieu de vie qui reconnait chaque personne comme une partie prenante. Il crée, à ce moment, un climat qui favorise du même coup, leur autonomie, leur créativité, leur énergie, leur motivation, leur responsabilité, leur vie, permettant de demeurer sur la voie du sens autour de leur finalité spécifique : "soigner avec humanité".

Conclusion

 Toute cette réflexion me ramène à ma définition de l'éthique: "au cœur du désir inconscient de la personne et ontologique à elle, elle est la propension à désirer la vie bonne et à rechercher le Bien. Elle est perçue, dans la personne, sous les formes d'invitations, d'aspirations, d'intuitions, souvent en la médiation des relations intersubjectives à laquelle elle participe, vers la réalisation de l'Humanité". Le dialogue n'est pas une fin en-soi, mais le moyen par lequel cette propension, à désirer la vie bonne et à rechercher le Bien, se manifeste. Il devient, alors, l'outil privilégié pour aider l'homme à devenir humain (Homme) en étant capable de véritablement entrer en relation d'abord avec lui-même, avec les autres, avec la transcendance sur le chemin de l'humanité.

Les quêtes du pouvoir, de la richesse, des biens, des images de la réussite n'expriment-elles pas la pauvreté de nos relations. Qu'est-ce qui peut nous rendre capables de vivre des sentiments de plénitude, de réalisations, de sens, d'appartenances? Est-ce la possession de quelque chose ou de quelqu'un, ou bien la qualité des relations que je peux vivre avec des personnes? Qu'est-ce qui fait qu'une famille pauvre puisse être heureuse et qu'une famille riche puisse être malheureuse?

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[1] Source : Article Attentats du 11 septembre 2001 de Wikipédia en français http://fr.wikipedia.org/wiki/Attentats_du_11_septembre 2001, 2011-04-13

[2] Malherbe, Jean-François, "Sujet de vie ou objet de soins? Introduction à la pratique éthique clinique", fides, Canada septembre 2007, 474p, page 49

[3] Ces quatre colonnes sont comme une œuvre d'art, répondant aux quatre causes premières chez Aristote.  Œuvre d'art qui détermine les conditions d'émergence d'un dialogue sans lesquelles celui-ci est dénaturé. Nous avons ajouté au tableau original le nom des quatre causes premières dans les colonnes correspondantes.

[4] Malherbe, Jean-François, "Sujet de vie ou objet de soins? Introduction à la pratique éthique clinique", fides, Canada septembre 2007, 474p, pages 52-58

[5] Nous disons bien, ici, "qui écoutent" et non "qui entendent". L'écoute se situe au lieu de la relation.

POLICE, CARRÉS ROUGES ET ÉTHIQUE

En lisant certains articles de presse (voir plus bas) je me suis trouvé chanceux de ne pas travailler en ces temps, car je suis un ex-policier. C'est en étant surpris de ce qui venait de passer dans ma tête que j'ai décidé d'écrire cet article parce que je suis, aussi, préoccupé par l'éthique.

Je me souviens que, lorsque je travaillais comme policier, j'étais aussi un citoyen ordinaire, un père ayant des enfants fréquentant l'université. J'ai pû aider mes enfants à ce qu'ils aient le moins de dettes possible. Comme citoyen ordinaire, je me dis, qu'actuellement, il y a sûrement des policiers qui vivent cela et qui, personnellement, sont en désaccord avec la loi 78 et qui, comme moi, peuvent même soupçonner que ce chaos puisse profiter au gouvernement en place à des fins électoralistes, etc.

Nous voyons, là, un bel exemple où des policiers se retrouvent en situation de conflits entre leurs valeurs personnelles et leurs valeurs professionnelles. Moi-même, je porte le carré rouge, non pas seulement pour appuyer les étudiants dans leurs revendications, mais aussi et surtout, parce que j'en ai assez de ce gouvernement qui me semble corrompu avec toutes ces allégations de corruption comme tente de le démontrer ce site internet : http://www.liberaux.net/. Alors, si moi je le vis, les conditions de possibilité, que des policiers les vivent, sont grandes. il y a sûrement des policiers qui vivent ce conflit de valeurs.

Si j'étais encore actif, j'aurais un autre malaise, celui de côtoyer certains policiers qui dépassent leur mandat professionnel en s'attaquant à des personnes ayant le droit de manifester tant que la protection des personnes et des biens est garantie. Il n'appartient pas aux policiers de juger du droit ou non du bien fondé d'une grève ou d'une manifestation.

Bien sûr, ce que j'avance ici est subjectif et n'a d'autres buts que de conduire à des questionnements, à des réflexions, à des délibérations. Je rappelle cette définition de l'éthique appliquée :

«En rapport à une situation donnant lieu à un malaise, le travail que je consens à faire avec d'autres dans le monde, par le dialogue, afin de discerner et décider les actions créant une ouverture au partage de sens pour toutes les personnes impliquées par ces actions ». 

Parce que l'éthique appliquée, simplement appelé éthique dans le vocabulaire courant, ne peut se découvrir que dans le rapport à l'autre, c'est à dire dans une rencontre de plusieurs subjectivités. Voir à ce propos le message : SUBJECTIVITÉ : DIFFICULTÉS VS RICHESSES. http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=5175757317299446064#editor/target=post;postID=5617761745204486368

 Sera donc éthique les actions décidées qui ouvrent à un partage de sens pour toutes les personnes touchées par ces actions : la population en général, les manifestants, les policiers, les marchands, les organisateurs d'événements populaires. Conséquemment, des actions, par les policiers, qui reconnaissent le droit de manifester sans injuriés les manifestants, sans les stigmatiser parce qu'ils portent un carré rouge. En fait, des actions, et cela me paraît l'essentiel, qui ne les inclus pas dans le domaine politique mais qui respectent les valeurs reconnues. Voici, d'ailleurs, les valeurs affichées sur le site du SPVM à l'adresse http://www.spvm.qc.ca/fr/profil/4_4_mission.asp : 

Valeurs 

De plus, en s'appuyant sur notre mission et à l'éclairage de notre vision, la Direction et les employés du SPVM se reconnaissent autour de trois valeurs fondamentales :  

Le respect 

Le respect, c'est agir et se comporter envers les autres avec considération et dignité, en étant ouvert aux différences.  

Le respect est présent dans les relations avec les citoyens, les partenaires et la communauté, dans les rapports avec les employés, les confrères et les supérieurs. Au quotidien, dans le travail, les employés ont autant d'égards et d'ouverture pour les autres que pour un membre de leur famille. 

L'intégrité 

L'intégrité est la qualité d'une personne qui exerce sa profession avec droiture, honnêteté et équité. 

La confiance et le respect que les citoyens accordent au SPVM reposent sur l'intégrité de chacun des employés. 

L'engagement 

L'engagement est l'action de mettre sa personne au service de la mission de l'organisation et du rôle et des responsabilités liés à ses fonctions. 

Le personnel du SPVM agit dans l'accomplissement de son travail, en se sentant concerné par les problématiques de l'environnement et en contribuant à leur résolution. 

Je décèle un autre conflit de valeurs pouvant générer un malaise pour les services de police et qui touche l'éthique organisationnelle avec ses valeurs et sa mission. N'oublions pas que nous sommes, au Québec, dans une tradition de séparation de l'espace juridique et de l'espace politique. Alors, lorsqu'une loi injuste est promulguée avec apparence de finalités politiques partisanes, les services de police sont devant un conflit de valeurs organisationnelles entre leur mission : 

Le Service de police de la Ville de Montréal (SPVM) a pour mission de protéger la vie et les biens des citoyens; de maintenir la paix et la sécurité publique; de prévenir et de combattre le crime et de faire respecter les lois et règlements en vigueur (articles 48 et 69 de la Loi sur la police, L.R.Q. c. P-13.1)                 (http://www.spvm.qc.ca/fr/profil/4_4_mission.asp)

Et l'apparence de devenir une police étatique comme nous en retrouvons dans certaines dictatures. 

En ce sens je félicite la direction du SPVM de permettre les manifestations, bien qu'illégales en vertu du règlement municipal, tant qu'il n'y a pas d'actes criminels hors contrôle. Au contraire, je dénonce la direction de la police de la ville de Québec qui en arrêtant les manifestant, sans qu'il y ait eu d'actes criminels de commis (comme Amir Khadir), de s'immiscer dans le débat politique et d'abaisser la profession policière à un service de police acquiesçant à l'idéologie de l'état en place. La police est alors, dans l'opinion publique assimilée à une police servant aveuglément la volonté politique. 

Connaissant le milieu policier pour y avoir oeuvré pendant près de 30 ans, j'avoue que cela me fait mal au coeur d'entendre, de la polulation, que la police est au service du pouvoir, qu'elle abuse de son pouvoir, etc. Tout au long de ces années j'ai côtoyé des hommes et des femmes se reconnaissant faire parti d'un service de police, au service de sa population en se servant des lois, des lois écrites dans le but de protéger les valeurs importantes d'une société. Mais lorsque les services de police sont aux prises avec des lois injustes, il est bon de se rappeler que dans sa mission d'appliquer les lois, ces services sont, on pourrait dire, entre l'arbre et l'écorce. 

Liens internet articles de presses

http://www.lapresse.ca/actualites/quebec-canada/justice-et-faits-divers/201206/14/01-4535117-son-sac-a-dos-fouille-un-enfant-de-5-ans-trouble.php 

http://www.ledevoir.com/societe/actualites-en-societe/352178/les-arrestations-preventives-sont-illegales-et-illegitimes 

http://www.ledevoir.com/societe/actualites-en-societe/352183/conflit-etudiant-mechant-carre 

http://www.ledevoir.com/societe/actualites-en-societe/352102/recit-d-un-petit-voyage-en-metro-avec-un-carre-rouge http://www.ledevoir.com/politique/quebec/352130/nous-on-sait 

http://www.ledevoir.com/societe/actualites-en-societe/352168/la-classe-veut-une-enquete-independante-sur-le-travail-des-policiers

ÉTHIQUE ET LA CRISE ÉTUDIANTE

Dans le langage populaire éthique signifie décider et agir à partir de valeurs consensuelles afin que les actions, qui seront mises en oeuvre, feront sens pour toutes les personnes touchées par ces actions.

La grève étudiante met en évidence un conflit de valeurs entre la position des étudiants et celle du gouvernement. Ce n'est pas tous les étudiants qui pensent exactement la même chose autour de leur position mise de l'avant et du côté du gouvernement, majoritaire, cela doit être la même chose même si le premier ministre dit que tous parlent d'une même voix.

Il y a donc une multitude de subjectivités qui se rencontrent et qui sont invités, ensemble à dialoguer pour discerner et décider les actions en créant un partage de sens pour toutes les personnes impliquées par ces actions. Cela veut dire une solution où les étudiants qui sont pour la grève, les étudiants qui sont contre la grève, le gouvernement majoritaire, les partis de l'opposition et la population en générale, tenant compte des commerçants, des organisateurs et participants des différentes activités trouveront que devant l'action choisie, ils pourront dire: cela a de l'allure, cela fait sens, même si des personnes ne sont pas entièrement d'accord avec la solution trouvée.

Cependant, ce cas, qui  préoccupe la population québécoise actuellement, s'est cristallisé autour de la grève étudiante mais, selon plusieurs experts, il le déborde largement.

C'est l'expression "Le monarque et le peuple" cité dans l'article "Monarcho-libéraux contre républicains" de Stéphane Baillargeon paru dans le journal Le Devoir du 2 juin 2012 qui a été, pour moi, le déclencheur de la mise en oeuvre de ce message.

http://www.ledevoir.com/societe/actualites-en-societe/351548/monarcho-liberaux-contre-republicains

Nous constatons la même chose avec le gouvernement Harper au Fédéral. Des personnes qui sont élus se croient des monarques et peuvent faire tout ce qu'ils veulent au nom de la démocratie. Cela devient tellement évident que, suite à l'affaire des commandites au fédéral, au refus du gouvernement, pendant des années d'aller vers une commission d'enquêtes sur la corruption et on pourrait ajouter un recensement de 71 cas appuyés par des articles de presse à l'adresse : 

https://www.dropbox.com/sh/0r93xvlvfeibqfy/iE6twulWrR/Indignation%20en%20chiffres%20et%20en%20aberrations%20-%20Version%20imprimable.pdf, pour la population en général, cela n'a plus de sens et cela explique le ras de bol et le cynisme face à l'action politique. Le peuple ne se sent plus représenter, nous ne sommes plus en démocratie. Peu importe le parti au pouvoir, j'entends souvent : "c'est du pareil au même" ou "tu les mets toutes dans la même poche, tu en tires un et cela sera du pareil au même.

Ce n'est pas un phénomène nouveau, déjà, Thomas Douglas nous en servait la recette dès 1944 par un conte appelé "Mouseland".

Il est certain que ce message représente mon opinion personnelle; je ne dis pas qu'elle équivaut à la vérité. Cependant, il me semble que ma perception n'est pas unique. Pour se faire élire, les politiciens, tous partis confondus, recensent ce que la population veut entendre et le resservent dans leurs discours politiques. Comme exemple, à la dernière élection provinciale, le premier ministre d'alors avait dit qu'il n'en aurait pas de crise économique au Québec.

Je me sens face à un vide en souhaitant des politiciens qui s'engagent avec non seulement la fièvre du pouvoir mais aussi parce qu'ils ont une vision et un désir du "bien proprement humain", comme en parlait Aristote il y a environ 2340 ans.

« Si donc il y a, de nos activités, quelque fin que nous souhaitons par elle-même, et les autres seulement à cause d’elle [...], il est clair que cette fin-là ne saurait être que le bien, le Souverain Bien. [...]  S’il en est ainsi, nous devons essayer d’embrasser, tout au moins dans ses grandes lignes, la nature du Souverain Bien, et de dire de quelle science particulière ou de quelle potentialité il relève [...] Or une telle science est manifestement la Politique car c’est elle qui dispose quelles sont parmi les sciences celles qui sont nécessaires dans les cités [...] la fin de cette science englobera les fins des autres sciences; d’où il résulte que la fin de la Politique sera le bien proprement humain »[1].

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[1] Tricot, J. "L'éthique à Nicomaque", http://pedagogie.ac‑montpellier.fr/Disciplines/philosophie/ressources/ethique_nicomaque.doc, p2

LEXIQUE PERSONNEL

Aliénation:

Se dit d'une personne qui renonce à sa liberté de penser au profit d'une conformité extérieure à elle.

Amour :

Élan, issu de la Vie, qui, lorsque je le laisse passer, transcende ce à quoi il nous conduit, il nous ouvre à l'émerveillement.

Apprentissage par aliénation :

Mode d’apprentissage où l’information reçue est acceptée comme vraie en s’appuyant uniquement sur la confiance de la partie émettrice et cela sans référence intérieure. 

A ce moment là, mon action sera entreprise non pas à partir d’une compréhension intérieure mais uniquement sur la foi en l’information reçue et, de là, sur la foi en l’émetteur.

Apprentissage par adéquation :

Mode d’apprentissage où l’information reçue vient éveiller, ou rejoindre une compréhension déjà présente, mais comme en latence, donnant une compréhension intérieure dans une congruence qui peut faire dire : « oui c’est ça, ça fait sens! »  Ou encore l’information nouvelle reçue se place en congruence en nous dans une sensation d’accord et qui aussi nous fait dire : « oui c’est ça, ça fait sens! ».

A ce moment là, mon action sera entreprise uniquement à partir d’une compréhension intérieure

  

Approche communautaire:

Mouvement qui tend à relier les personnes impliquées autour des mêmes valeurs, des mêmes intérêts contrairement à l'approche unilatérale qui est repliée sur elle-même.

Approche unilatérale:

Une approche dont la seule façon de penser est la sienne: plus qu'un moyen, le code de discipline devient la fin.

Autorégulation:

Mode de régulation en lequel la personne acceptera de se conformer à une règle, sans pressions extérieures, trouvant, la motivation de la suivre, dans son adhésion à la valeur sous-jacente à cette règle.

Caractère dynamique:

Représente la différence essentielle entre l'éthique et tout ce qui est codifié à l'avance  dans les acquis (codes, morale, mœurs, etc.).  Le côté dynamique  représente la vie en mouvement dans le désir de rendre nos actions, nos façons de vivre ajustées aux valeurs impliquées dans les parties en présence (personnes, animaux, nature).

Caractère statique:

Contrairement au côté dynamique qui recherche l'harmonie entre les valeurs et les parties impliquées, le caractère statique représente le caractère fixe, peu évolutif des différents codes.  Ces codes se suffisent à eux-mêmes et ce qui importe c'est l'obéissance au code dans un jugement fermé face aux parties en présence.

Circonstances:

Particularités de lieu, temps, personnes, moyens, raisons qui entourent une situation.

Circonstances subjectives:

Représente ce qui est intrinsèque à la personne (expériences, morale, mœurs, normes, sentiments, principes, etc.) et qui sont en relation avec certaines circonstances entourant une situation, avec lesquelles se tissera un contexte.

Code de Déontologie:

Ensemble de règles que se donnent les gouvernements et les ordres professionnels (organismes extérieurs à l'organisation), à partir des valeurs jugées essentielles par ces instances; dans le but de réguler les comportements des personnes concernées dans leurs pratiques individuelles, afin de garantir un comportement, minimal et adéquat, en regard aux personnes impliquées dans leur pratique.

Code de discipline:

Ensemble de règles que se donne une organisation (à l'interne), à partir de ses valeurs jugées essentielles; dans le but de réguler les comportements de ses employés dans leur pratique individuelle, afin de garantir un comportement, minimal et adéquat, en regard aux personnes impliquées dans leur pratique. Les règles, ainsi mises de l'avant, reflètent les valeurs spécifiques de l'organisation.

Conformité organisationnelle:

Le fait de l'adaptation docile des différentes personnes aux règlements établis par l'organisation.  La conformité organisationnelle devient l'objectif à atteindre.

Contexte:

Le tissu créé par les liens que fait le "Sujet", par le discernement, entre les valeurs, normes, principes qu'il véhicule intérieurement (circonstances subjectives) et les circonstances entourant une situation.

Démotivation:

Sensation qui amène la personne à se replier sur soi, à se désengager.

Dialogue:

Un échange, par le langage, au cœur d'une relation intersubjective, en vue d'une recherche conjointe (co-construction) de sens à partir d'un intérêt commun. 

Dilemme éthique:

Lorsque suite à un discernement éthique plus d'une solution se présente tout en s'opposant entre elles.  La décision choisie sera celle moindre mal.

Discernement:

Action d'écouter, à caractère contemplatif, où le sujet se place intérieurement à distance des différents éléments d'un contexte afin de les soupeser intérieurement pour en obtenir le sens conduisant à le comprendre.

Discernement éthique:

Action d'écouter, à caractère contemplatif, où la personne se place intérieurement à distance des différents éléments d'un contexte, afin de les soupeser intérieurement pour en obtenir le sens conduisant à la solution la plus susceptible de garantir le respect et la dignité des parties impliquées. Il ouvre au neuf et à l'inédit.

Engagement:

Action qui incite à débuter une démarche ou à poursuivre la démarche entreprise.

Éthique:

Au cœur du désir inconscient de la personne et ontologique à elle, elle est la propension à désirer la vie bonne et à rechercher le Bien. Elle est perçue, dans la personne, sous les formes d'invitations, d'aspirations, d'intuitions, souvent en la médiation des relations intersubjectives à laquelle elle participe, vers la réalisation de l'Humanité.

Éthique appliquée:

En rapport à une situation donnant lieu à un malaise, le travail que je consens à faire avec d'autres dans le monde, par le dialogue, afin de discerner et décider les actions en créant une ouverture au partage de sens pour toutes les personnes impliquées par ces actions

Éthique organisationnelle:

La visée, par la délibération, que se donnent tous les membres d'une organisation, afin de définir les valeurs rassembleuses donnant sens pour toutes les personnes impliquées et reflétant la mission et visions de l'entreprise.

Nous retenons, en outre, que le rôle des gestionnaires, plutôt que de gouverner, deviendrait plus efficace s'il était orienté comme coordonnateur, motivateur, facilitateur, mobilisateur, rassembleur afin d'obtenir une plus grande complicité, une meilleure coopération et une plus grande efficience des employés. C'est en cela que nous voyons l'éthique organisationnelle comme une éthique transdisciplinaire où chacun, comme personne et comme professionnel, est reconnu comme maître d'œuvre, à son niveau, en vue de la réalisation de la finalité de l'organisation.

Éthique professionnelle

Un discours que se donnent des professionnels, par la délibération, afin de discerner et décider les actions en créant une ouverture au partage de sens pour toutes les personnes impliquées en relation à leur profession. Cette définition implique, alors, la reconnaissance de leur autonomie comme fondation à la quête de sens en lien à la profession.

Frustration:

Sentiment qui correspond à la privation de ce que la personne désire.

Hétérorégulation

Mode de régulation dans lequel des pressions extérieures (prescriptions, sanctions) doivent être mises en place pour forcer une ou des personnes à se conformer à une règle.

Intervenant en éthique appliquée?

C'est un spécialiste des remises en question, toujours en état de recherche, ne détenant aucune vérité, en appui sur l'intersubjectivité entre les personnes, lui-même inclus, il est au service du dialogue, pensant avec les gens plutôt que pour eux, ouvert au mode des petits pas dans le respect qu'il porte au rythme des organisations et des personnes.

Jugement:

Évaluation des différentes composantes d'une situation en vue de prendre une décision.  En éthique appliquée, le discernement est toujours précurseur au jugement.

Liberté :

Capacité de choisir et de décider d’aller là où le Sens (du lieu de l'intersubjectivité) interpelle, amenant ainsi à participer, en authenticité, à l'épanouissement du tissu humain, dans une sensation dense d’être pleinement soi.

Mode légaliste:

Manière de se comporter visant à suivre rigoureusement la lettre du règlement.

Mode résolution de problème: 

Manière de se comporter visant à identifier les causes des problèmes, dans le but de les régler de façon durable de concert avec les personnes impliquées.

Mœurs:

Normativité morale, non écrite, partagée par un groupe d'individus (organisation, culture, etc.) caractérisant les manières de vivre, de penser. On parlera alors de mœurs d'entreprise, mœurs québécoises, mœurs policières, etc.

Morale:

Code personnel, non écrit, jugeant du bien et du mal construit à partir de l'éducation, des expériences personnelles et de réflexions.  Son caractère statique  appelle le jugement automatique sans qu'il y ait réflexion contrairement à l'éthique qui amène toujours à un discernement éthique dans l'action.

Motivation:

Raison qui incite à agir, à poursuivre l'engagement dans les relations avec autrui.

Normes: 

Ensemble de règles d'usage ayant pour but de baliser et réguler des comportements.

Principe: (agir par principe)

Règle de conduite, ayant déjà été appuyée sur un jugement de valeur, mais devenue cause première en elle-même sans que le souvenir de la valeur y soit perçue.

Raisonnement éthique:

Dans une perspective éthique, décider d'agir, c'est tenir compte de soi, de ses valeurs et de son désir, en les pondérant par l'ensemble des conséquences que cette action pourrait avoir sur soi et sur les autres, délibérant ainsi vers  la meilleure conduite à suivre en tant qu'être humain dans une société.[1]

Relativisme:

Tendance à accepter toutes les réponses comme bonnes et vraies si elles sont sincères; à chacun sa vérité!  Elle enlève toute disposition au dialogue, chaque personne étant enfermée dans sa vérité.

Régulation:

Mode d'obéissance, en vue de se conformer aux dispositions des règlements en vigueur, à une façon de faire commune.

Satisfaction:

Sentiment qui correspond à ce que l'on désire.

Sens:

Compréhension qui rend cohérentes les différentes représentations en cause, entre elles et qui correspond à la visée, jamais atteinte mais s'y approchant, du Beau, du Juste, du Vrai (vers l'UN).

Sentiment:

Conscience plus ou moins claire comportant des éléments affectifs et intuitifs.

Sentiment d'Appartenance:

Sentiment provenant du besoin d'appartenir à un groupe, il résulte du fait de s'y sentir à sa place, d'être traité comme une personne (sujet) et non comme un objet.  Il procure une motivation profonde à un engagement mutuel vis-à-vis du groupe et de toutes les personnes qui le composent et il en résulte un sentiment de fierté conduisant à une responsabilisation de tous les membres vis-à-vis du groupe.

Sentiment d'Appartenance éthique:

Sentiment provenant du besoin d'appartenir à un groupe, à ses valeurs partagées favorisant l’avènement du tissu humain, c’est à dire le tissage entre le « Devenir sujet » et le « vivre ensemble », conduisant au respect de la dignité des personnes, des groupes, des sociétés en lesquels il œuvre.

Situation:

Ensemble des circonstances  dans lesquelles une personne se trouve.

Sujet:

Personne qui, grâce à la réflexion, devient le véritable agent de son action. Il assume son subjectivisme c'est à dire qu'il reconnaît sa solitude, sa finitude, son incertitude tout en prenant conscience qu'il ne détient aucune vérité.  Il est alors disponible à tous les dialogues.

Transcendance

Réalité éprouvée à la fois au cœur de soi et, à la fois, autre que soi et ressentie comme infinie, absolue, non réductible à ce que la personne est, ni à ce qu'elle en vit, ni à la conscience qu'elle en a.

Valeur:

J'y discerne deux dimensions:

1.     Dimension ontologique

La valeur peut-être perçue comme le potentiel ontologique qui appelle à advenir au travers du désir inconscient en chaque personne, l'amenant ainsi vers son accomplissement.  (Devenir-Sujet)

2.     Dimension pragmatique

Dans une situation donnée, elle devient un "Élément de la motivation effective permettant de passer de la décision à l'acte.  Elle constitue la fin visée par l'action envisagée dans la décision et se traduit verbalement comme raison d'agir et comme sens de l'action en créant une ouverture au partage de sens pour toutes les personnes impliquées par la décision" (Legault)

Valeurs organisationnelles:

Ce sont les façons de faire idéales que privilégie l'organisation pour parvenir aux objectifs en lien avec sa mission.

Vie:

Au cœur de la personne, dimension transcendante et immanente comportant les valeurs ontologiques (du Beau, du Vrai, Du Bien…  De l'UN) qui s'y rattachent. Nous sommes face, ici, à une adéquation possible entre la Vie, l'Amour, le Sens.

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[1] Boisvert Yves, Jutras Magalie, Legault Georges A., Marchildon Allison, "Petit manuel d'éthique appliquée à la gestion publique, Montréal, Liber, 2003, pages, P 78.